My experience with asexuality, marriage and Christian religion

26 octubre 2014

Esta entrada es una colaboración para el carnaval de blogs, que este mes trata sobre asexualidad y religión. Escribo en inglés porque es el idioma de este carnaval.

I am not religious nowadays, but I was raised Roman Catholic, which is the traditional religion in Spain. I am asexual aromantic, and singlehood is my natural state, though I lacked unmarried role models in my childhood, except in the Church. So religion was for me the proof that marriage is a choice, and not something unavoidable and irresistible everyone experiences when grown up. It is therefore understandable that I considered becoming a priest when a child. Later I detached myself from the Church because of the hypocrisy of its people, who make prophetic the words of Matthew 23 that Jesus addressed to the Pharisees.

Fortunately, when I left the sheepfold, I already knew that marriage is a choice, but I still had to bear the societal pressure to match, maybe tempered by the Catholic tradition. I don’t know from experience what happens in Protestant societies, but from what I read in the asexual blogosphere, the pressure to marry is stronger there, probably because they lack unmarried role models. But I think that, though the priestly celibacy is questionable, the Catholic doctrine of celibacy is righter than the Protestant one. The latter, who allegedly follow the sola scriptura policy, are forgetting the doctrine of Saint Paul’s first epistle to the Corinthians, who clearly states the following.

Now concerning the things whereof ye wrote unto me: It is good for a man not to touch a woman. Nevertheless, to avoid fornication, let every man have his own wife, and let every woman have her own husband. [...] But I speak this by permission, and not of commandment. For I would that all men were even as I myself. But every man hath his proper gift of God, one after this manner, and another after that. I say therefore to the unmarried and widows, it is good for them if they abide even as I. But if they cannot contain, let them marry: for it is better to marry than to burn. — 1 Corinthians 7:1-2,6-9

I had to remind this passage a few times in AVEN because the Protestants ignore these verses. I shall assume bona fide they did for ignorance, but I feel tempted to think that they are teaching as God’s commandment what is plainly human tradition, as Jesus himself condemned.

Another biblical passage that I had to quote in AVEN, though less clear than the Pauline excerpt above, is the so-called verse of the eunuchs. I know there is controversy because of the exact meaning(s) of the word “eunuch” in the verse, with the Christian gay groups preaching it refers to homosexuals, but I shall not enter here the discussion. I will only notice that “eunuch” did not mean exclusively “castrated”, as the Justinian compilation proves, but I may blog about this in another occasion. The verse, in context, is the following.

And I say unto you, Whosoever shall put away his wife, except it be for fornication, and shall marry another, committeth adultery: and whoso marrieth her which is put away doth commit adultery. His disciples say unto him, If the case of the man be so with his wife, it is not good to marry. But he said unto them, All men cannot receive this saying, save they to whom it is given. For there are some eunuchs, which were so born from their mother’s womb: and there are some eunuchs, which were made eunuchs of men: and there be eunuchs, which have made themselves eunuchs for the kingdom of heaven’s sake. He that is able to receive it, let him receive it. — Matthew 19:9-12

Jesus is clearly speaking of marriage in this passage, clearly claiming that marriage is not for everybody. The verse of the eunuchs is an (obscure) explanation of this statement. This “marriage is not for everybody” thing is something that the Protestants are forgetting again. So I’m glad I had been raised in Roman Catholicism rather than in Protestantism because of its acceptance of unmarried life.


Asocial: the final frontier?

13 octubre 2014

Versión en español

This post is a translation of the relevant parts of Asocial: ¿la última frontera? (in Spanish).

In the short history of asexuality we have witnessed twice a reaction against which we should be cautious in order to avoid committing it a third time. I mean the denial of asexuality by the (allo)sexuals who, unable to conceive that someone may lack what they feel, deny that asexuality might exist arguing that sexual attraction is universal and lacking it would result in inhuman beings incapable of loving. In reaction to this, the romantic asexual raise the flag of love without sex and reply things like “asexuals can also fall in love,” invisibilizing and denying the aromantics. Moreover, forgetting the way they were attacked, they now defend the universality of romantic love and even claim that its lack would result in inhuman beings incapable of loving. In reaction to this second denial, the aromantic asexuals discovered the squish and reclaimed the (queer)platonic relationships. This sounds again as the invisibilizing and denying cries of the (allo)sexuals and the romantics, and I would not want that these findings so useful to our emotional lives were used for the invisibility and denial of the aplatonics. I have read claims of universality of platonic love, although I still have not read that its lack would result in inhuman beings incapable of loving, and I would not like to see it happened. We know that the aplatonics exist and are capable of loving. Even the aplatonic aromantic asexuals show other kinds of affection for other people: for their family, their non-platonic friends and their close acquaintances. Apart from family love, the affection toward this kind of friends could well be called social. The coinage is not mine, since I had already read “homosocial” before, especially in the context of “heterosexual and homosocial.” In the same way we are socially conditioned into heterosexuality, we are also socially conditioned into homosociality, but I think that in past times more than nowadays.

This social affection would correspond with social attraction, which would be what we call “to take to,” in my opinion. Thus, according to the social attraction, a person could be heterosocial, homosocial, bisocial (well recognized terms en sociology) and even pansocial or, why not, asocial. Nevertheless, does the term “asocial” do justice to the people lacking this affection? We have spoken out in favor of the aplatonics and would not want to see another turn in the cycle of oppression described above, but it seems that the various senses of the term “asocial” does yield the same meaning. Do I miss anything? A person can be asexual, aromantic, aplatonic… and asocial; is “asocial” the final frontier of human attraction? I can at least say that, being platonic, I am not an interested party in setting the frontier precisely in the first kind of attraction I experiment in this digging of attractions: sexual, romantic, platonic and social. Though I can’t be accused of partiality, I don’t want to boast of objectivity either, so I would like to get feedback from the readers. You may post your message either as a comment below or, if you prefer privacy, through the contact form. I would like to get replies especially from aplatonics and from asocials.


Asocial: ¿la última frontera?

12 octubre 2014

English version

En la anterior entrada Atracción romántica, afectiva y platónica presenté las dos alternativas en uso para la atracción que orienta los squishes, arrobos o arrobamientos: “afectiva”, en uso por algunos activistas de la comunidad asexual hispana, y “platónica”, calco del inglés, ambas en conflicto con usos establecidos en la lengua española. En aquella entrada utilicé “afectiva” para esta atracción, pero en ésta, debido a los conflictos que genera, utilizaré “platónica”, advirtiendo desde aquí que este uso técnico del término excluye lo romántico.

En aquel post planteaba una reacción que ya se ha producido dos veces en la corta historia de la asexualidad y contra la cual deberíamos estar precavidos para evitar cometer una tercera. Me refiero a la negación de la asexualidad por parte de los (alo)sexuales quienes, no concibiendo que haya quien carezca de lo que ellos sienten, niegan que pueda existir la asexualidad aduciendo que la atracción sexual es universal y carecer de ella resultara en seres inhumanos incapaces de amar. En reacción a esto, los asexuales románticos enarbolan la bandera del amor sin sexo y responden cosas como “los asexuales también nos enamoramos”, invisibilizando y negando a los arrománticos. Más aún, olvidando la forma en que se les atacó, ahora defienden la universalidad del amor romántico e incluso afirman que carecer de él resultara en seres inhumanos incapaces de amar. En reacción a esta segunda negación, los asexuales arrománticos descubrieron el squish y reivindicaron las relaciones (queer)platónicas. Esto vuelve a sonar como los gritos invisibilizadores y negacionistas de los (alo)sexuales y los románticos, y no quisiera yo que estos descubrimientos tan útiles para nuestra vida emocional sean utilizados para la invisibilidad y la negación de los aplatónicos. Sí, he leído afirmaciones de universalidad del amor platónico, aunque todavía no he leído que carecer de él resultara en seres inhumanos incapaces de amar, y no quiero esperar a que esto ocurra.

Una de las razones en favor de la denominación “platónico” en lugar de “afectivo” es precisamente que “aplatónico” no lleva a pensar en alguien incapaz de amar, como sí puede llevar “anafectivo”. Éste es uno de los conflictos que genera esa otra elección, a los que me refería en el primer párrafo, y creo que es una razón suficiente para optar por “platónico”, como he hecho en este post. Sabemos que los aplatónicos existen y que sí son capaces de amar. Incluso los asexuales arrománticos aplatónicos presentan otros tipos de afecto (otra razón en favor de “platónico”) por otras personas: su familia, sus amigos no platónicos y sus conocidos cercanos. Dejando aparte el amor familiar, el afecto por este otro tipo de amigos bien podría llamarse social. No es acuñación mía, pues yo ya había leído “homosocial” antes, especialmente en el contexto de “heterosexual y homosocial”. Al igual que estamos condicionados socialmente hacia la heterosexualidad, también estamos condicionados socialmente hacia la homosocialidad, aunque creo que en los tiempos pasados más que en la actualidad.

A este afecto social se le correspondería la atracción social, que creo que sería lo que llamamos “caer bien”. Así, según la atracción social, una persona podría ser heterosocial, homosocial, bisocial (términos reconocidos en sociología) e incluso pansocial o, por qué no, asocial. Ahora bien, ¿hace justicia el término “asocial” a la gente carente de este afecto? Hemos roto una lanza en favor de los aplatónicos y no quisiéramos repetir el ciclo de opresión antes descrito, pero parece que el término “asocial” sí que coincide en el mismo concepto la acepción “sin atracción social” con la acepción clásica de asocial. ¿Se me está escapando algo? Una persona puede ser asexual, arromántica, aplatónica… y asocial; ¿es “asocial” la última frontera de la atracción humana? Al menos puedo decir que, siendo platónico, no soy parte interesada en fijar la frontera precisamente en la primera atracción que sí siento en esta excavación de atracciones: sexual, romántica, platónica y social, del mismo modo que hay (alo)sexuales que fijan la frontera en la atracción sexual y asexuales románticos que la fijan en la atracción romántica. Aunque no se me puede acusar de parcialidad, tampoco quiero presumir de objetividad, por lo que me gustaría recibir las impresiones de los lectores. Podéis escribirme bien comentando en esta entrada o bien, si preferís privacidad, por el formulario de contacto. Me gustaría recibir respuestas en especial de aplatónicos y de asociales.


Atracción romántica, afectiva y platónica

30 septiembre 2014

Aunque tenga reparos por la denominación “romántico”, sobre los que quizás escriba otro día, creo que esta terminología está bien establecida en la comunidad asexual. Algunas personas fuera de la comunidad asexual, en especial la denominada educación afectivo-sexual, llaman “orientación afectiva” a la orientación romántica, como hacen algunos lusófonos. Esto no sería mayor problema si la denominación “afectivo” no se utilizara con otros fines, pero es que tiene otros significados que pueden dar lugar a confusión. Por ejemplo, en psiquiatría son trastornos afectivos los relacionados con la depresión. Pero el problema llega al haber sido “afectivo” el término escogido por los activistas de la comunidad asexual hispana para describir lo que en inglés se denomina “platonic”.

La denominación “platónico” es complicada y no se ciñe tampoco a lo descrito en el Banquete de Platón. En castellano “amor platónico” viene a ser lo que en inglés sería “sexless love” y se correspondería a una relación o enamoramiento asexual clásico, es decir, romántico. En inglés “platonic” significa “ni sexual ni romántico”, por lo que podríamos considerarlo un falso amigo como término técnico. Dicho sea de paso, la ortografía del inglés permite distinguir “romantic” y “platonic” de “Romantic” y “Platonic”, cosa que no se puede en castellano y da lugar a una de mis reticencias a esta terminología.

Para este tipo de atracción arromántica llamada “platonic” en inglés, los activistas de la comunidad asexual hispana han escogido la denominación “afectiva”, y para los squishes (“atracción afectiva intensa”) han escogido arrobo o arrobamiento. Como se describe en el post Orientaciones afectivas, la idea de una orientación afectiva es controvertida, pudiendo concebirse como una orientación subyacente a la orientación arromántica, igual que se consideraba inicialmente la orientación romántica como una orientación subyacente a la orientación sexual, asumiendo su universalidad.

Creo que precisamente los arrománticos afectivos debemos evitar esta idea, la universalidad de la atracción afectiva, para no repetir la historia que negaba nuestra existencia, por mucho que nos alegre descubrir y comprender nuestra afectividad. Por suerte, los activistas consultados asumen la posibilidad de existencia de los anafectivos del mismo que se existen los asexuales y los arrománticos. Googleando “anafectivo” sólo se encuentra con el significado psicológico, lo que es de esperar para una acepción recién acuñada, pero googleando “aplatonic” se encuentra el Twitter Aplatonic Agenda, cuya descripción dice “I want to get out of the friendzone” y define “aplatonic” como “someone who does not experience platonic attraction”, donde se encuentran tweets como éste: “we all have that one friend-” ha ha nope. No sólo el administrador de este twitter es anafectivo, sino que en el foro arromántico Aroplane se encuentra el hilo Squishes: Yes or No, and How?, donde un usuario se define como “unsquishy” y varios otros dicen no experimentar squishes.

Otro mito sobre la atracción afectiva es que ésta no debe entender de sexo o género porque sería sexista, haciendo a todo el mundo panafectivo (salvo a los anafectivos, si es que los considera). Comparando nuevamente con la orientación romántica, es como la objeción que ponen algunos desinformados de que la atracción romántica no debería distinguir sexo ni género porque no busca la unión sexual. Nuevamente en Aroplane encontramos el hilo Squishes and Gender Preferences, donde varios usuarios declaran tener squishes exclusiva o mayoritariamente por un solo sexo. Así vemos que el arrobamiento, al igual que la atracción romántica, sí puede entender de sexo.

En conclusión, me parece que los conceptos de atracción afectiva y orientación afectiva son necesarios e importantes no sólo para la comunidad arromántica, aunque tenga reservas con los términos elegidos, porque ahora, mientras todavía tenemos libertad de elegir un término u otro, deberíamos evitar crear conflictos y confusiones como entre “asexual” y “asexuado”.


A good ally

24 septiembre 2014

Esta entrada es una colaboración para el carnaval de blogs. Escribo en inglés porque es el idioma de este carnaval. Esta entrada va dedicada a un aliado de la comunidad asexual hispana.

When reading the call for submissions for September’s Carnival of Aces, whose topic is allies, I couldn’t help remembering Jose Cabrera, a bisexual activist and ally of the Spanish-language asexual community who blogs at La Radical Bi (in Spanish) about any minority marginalized for their sex, gender, orientation or combination thereof, including asexuals and intersexuals. He was an active member of AVENes around the time I was most active there, and he had a bidirectional communication with the asexual community. He asked to and learnt from the asexuals in order to educate both himself, the LGBT community and the open-minded public. He also informed the asexuals about queer topics that might be of their interest. I’ve known other LGBT activists doing these things, but they were asexuals themselves, so they don’t count as allies but as members. Therefore he is the only ally of the asexual community I’ve known, and he happens to be a good ally.


Asexual =/= asexuado

22 septiembre 2014

Tenía esta entrada en borrador desde hace 4 años, pero la entrada Assexuado ou assexual? de la comunidad asexual lusófona me ha hecho retomarla con nuevos datos. Antes había observado que, si bien en inglés se utiliza sólo “asexual”, en portugués incluso los asexuales (al menos brasileños) utilizan también “assexuado”, pero en castellano “asexuado” no es sinónimo de “asexual”. En castellano asexuado significa “carente de sexo” (DRAE) o “de diferenciación sexual” (Moliner). Se puede utilizar para referirse a una especie que no diferencia sexos en sus individuos o a un individuo de una especie sexuada que no se ha desarrollado como ninguno de los sexos de su especie. Por ejemplo, un embrión humano es asexuado, y lo continúa siendo el feto hasta el comienzo de la diferenciación sexual. En esta acepción, asexuado completaría un cuadrado de Storms para el sexo junto con macho, hembra y hermafrodita. Leer el resto de esta entrada »


Reseña: AsexualpediA

20 septiembre 2014

Como ya habrán podido observar mis lectores, he reanudado la publicación de este blog y completado la sección de enlaces en la barra lateral. En mi vuelta a la comunidad asexual he quedado gratamente sorprendido por la AsexualpediA, la wiki de AVENes que informa sobre gran parte de la terminología de la comunidad asexual. Aunque todavía necesita edición, está tan completa que ahora bien se puede remitir a los nuevos a ella para resolver sus dudas. Con tal material de respaldo, ya no siento la obligación de introducir los términos como por primera vez, y puede dedicarme más a la función que corresponde a un blog, aunque con mi inactividad no me haya dedicado a ninguna de las dos cosas. También he observado que alguno de los temas que tenía en proyecto ya han sido tratados en la AsexualpediA, así podré dar otro enfoque a los futuros posts. También he encontrado entradas de la AsexualpediA, como la de orientación afectiva, que me sugieren temas que tratar en este blog. Así, pues, espero que la interacción entre este blog y la AsexualpediA sea bidireccional.


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